年中行事

供養・法要について

年中行事

転読大般若 (てんどくだいはんにゃ )

曹洞宗では正月三が日に「転読大般若てんどくだいはんにゃ」と呼ばれるご祈祷を行います。「転読大般若」とは、『摩訶般若波羅蜜多経(通称:大般若経)』の経文を読むことにより、その功徳をもって、世界の平和や各参列者の平安などをご祈祷申し上げる法会のことです。

『大般若経』は、『西遊記』にも出てくることで有名な三蔵法師さんぞうほうし玄奘げんじょう(602~664)が、最晩年になってから4年余りの年月をかけて配下の訳経僧たちとともに翻訳した、あらゆる仏典の中で最大規模を誇る経典です。字数は約500万字、全部で600巻となります。

内容は、大乗仏教の空思想にもとづく般若思想を記録したものであり、同経中では、全部で十六の場所において釈尊が法を説かれています。また、玄奘三蔵はこの訳出を終えてすぐに亡くなってしまいましたが、自分の生存中に経典の翻訳が終わったことについて、諸仏や龍天の助けがあったと述べたことから、この経典が国家や民衆を守ってくれると信じられ、「大般若会だいはんにゃえ」の成立となりました。なお、「般若」というのは、大乗仏教の菩薩が重んじる「六波羅蜜ろくはらみつ」という徳目の一つの「般若波羅蜜はんにゃはらみつ」のことです。これは、「智慧ちえの完成」を意味します。 日本に於ける「大般若会」の歴史を遡ってみると、703年に藤原京にあった四大寺に天皇が命じて行わせたようで、その後は寺院のみならず朝廷の宮中にも僧侶が出張して行われました。737年になると、奈良市にある大安寺で毎年行われるようになり、中世に至って全国に広まっています。

「大般若会」は、その式の中で『大般若経』600巻を全て読みますが、怖ろしく膨大であるため、当然、全て正しく読む(これを「真読しんどく」といいます)のは至難の業です。先に挙げた大安寺では150人の僧侶がこの法会に参加していたようですが、現在の曹洞宗寺院では、少人数で行われる場合も多く、その時には、略して読む方法(これを「転読てんどく」といいます)が採られています。

「転読」の方法は、時代によって変遷があり、当初経典が「巻物」であった時代には、題名と、中間と、末尾のみをめくって読んだそうです。その後、現在のような「折本」が出来てくると、左右や前後に振るようにして転読としました(一説には、経文に節を付けて読むことを「転読」とする見解もあります)。この転読の際に出る風に当たると、一年間は無病息災になるといわれています。

では、いったいなぜ経本を読むのでしょうか?それは我々自身が良い功徳を得るためです。『大般若経』を読むと功徳が得られる理由は、経典の本文に示されています。

 

つねここいて甚深じんじんなる般若波羅蜜多はんにゃはらみったを、受持じゅじし、読誦どくじゅし、精勤しょうごんして修学しゅうがくし、ごと思惟しゆいし、書写しょしゃし、解説げせつし、ひろ流布るふせしめれば、我等われらつねしたがって恭敬擁衛くぎょうようえいし、一切いっさいわざわいをしておう侵悩しんのうせしめず。なにもってのゆえに、善男子ぜんなんし善女人ぜんにょにんとうすなわ菩薩摩訶薩ぼさつまかさつなるがゆえに。

『大般若経』巻100参照

 

この言葉を述べているのは、四天王などを始めとした、諸天という仏法の守護者です。彼らは『大般若経』を、受持し、読誦し、学び、内容を想い、書写し、理解し、他人に説くならば、その人をよく守ると述べているのです。よって、我々はこの「読誦」の修行を、「転読大般若」という法要で行っています。

曹洞宗の「大般若会」については、現在横浜市鶴見区にある大本山總持寺を開かれた太祖瑩山紹瑾禅師(1264~1325)が1324年に編集された『瑩山清規けいざんしんぎ』の中に「大般若経結願疏だいはんにゃきょうけちがんしょ」が収録されていることから、その時代には行われていたことが伺えます。

また、「結願疏」を見ていくと、当時は「信読しんどく真読しんどくに同じ)」をしていたことが分かり、相当の時間をかけて法会を行っていたことでしょう。また、広大なる般若の功徳力を捧げる相手としては、『大般若経』に出てくる様々な仏・菩薩などはもちろんのこと、日本中のあらゆる神社の主宰などにも回向しており、その上で、一切の生きとし生けるものの煩悩を焼き、寿命の無限なることを祈り、智慧を得て心安らかに生きることを願う内容となっています。

なお、正月祈祷の法要は、特に「修正会しゅしょうえ」ともいわれてきました。「修正」とは「正月修法」の略です。『瑩山清規』では、「修正牌」を掛けて法要を執り行っています。ただし、『瑩山清規』では『当途王経とうずおうきょう普門品ふもんぼん)』をお唱えしていたようです。また、「歎仏会たんぶつえ」を行うように指示した場合もあって、正月祈祷には様々な形態があったことを伺わせますが、とにかく1年の幸せを祈るのに最適の方法が模索されていたのです。そして、後には『大般若経』を転読する法要になり、『行持軌範ぎょうじきはん』では「転読大般若」と呼ばれています。

多くの場合、曹洞宗寺院にお越しになる方は、ご先祖さまのご供養を念願して、ご葬儀・ご法事を行う場合が多いと思います。それは、死後の方の安寧を祈る内容です。

ところが、正月祈祷である「転読大般若」は、今ここで生きている我々自身について、1年の幸福を祈る内容です。よって、もし菩提寺から案内など来ましたら、1年間、気持ちよく生きることができるように、ご参列いただくと良いと思います。

涅槃会(ねはんえ) 2月15日

2月15日は、お釈迦様がお亡くなりになった日にちで「涅槃会」といいます。

お悟りを開かれたお釈迦さまはその後、45年にもわたり、人びとに教えを説く旅を続けられました。その間、多くの人びとがお釈迦さまの教えに導かれ、お弟子や信者となっていきました。

その伝道の旅の最期の地となったのは、クシナガラという所でした。

いよいよ自分の死が近いことを察したお釈迦さまは、弟子たちにこう説かれました。

「私の亡きあとは、私ではなく自分自身をより所として、また私が伝えた教えを、闇を照らすともしびとして、歩んでゆきなさい」

お釈迦さまは個人崇拝の対象となることを否定され、弟子一人ひとりが確かに、自立して進むことを求めたのでした。

そして「もろもろの存在は変わりゆく。怠らず精進しなさい。」という最期の言葉を残し、静かに息をひきとったのでした。

お釈迦さまのご命日である涅槃会の日には、全国各地の寺院でお釈迦さまの最期の様子を描いた「涅槃図」をかけて、そのご遺徳をしのぶ法要が行われます。

彼岸会(ひがんえ) 3月・9月

彼岸会という行事は、特に日本にて盛んに修行されるもので、古い記録では『日本後紀』巻13の「大同元年(806)3月辛巳の条」に、「諸国の国分寺の僧をして春秋二仲月別七日に、『金剛般若経』を読ましむ」と出ています。心ならずも死することとなった崇道天皇(早良親王)の無念を鎮めるためであったということです。それが、徐々に世間に広まり、この一週間は、とにかく善行を行い善い功徳を積む期間として理解されるようになり、お寺参りやお墓参りを行うようになります。

「彼岸」という言葉は、「彼方の岸」の略ですから、つまり煩悩の激流である海の「此岸しがん」から、修行によって海を渡りきり、輪廻を超えた涅槃の境地に入ることを意味します。特に菩薩の修行には「六波羅蜜ろくはらみつ」と呼ばれる修行の種類がありますが、この「波羅蜜」というのは[パーラミター]の音写で、意味は「修行の完成」になり、それを表す意味の語が「彼岸到(到彼岸)」とされます。したがって、「波羅蜜」=「彼岸到」とは、「修行の結果、行くことの出来る理想的な場所」です。その修行の完成を期する期間が、彼岸会の1週間になります。「波羅蜜」は、具体的には「六波羅蜜」とされ、以下の内容に分かれます。

 

布施ふせ
(衣食住という財物を与える財施と、法を教え安心を与える法施と、他人の恐怖を除く無畏施とがある)与える喜びを知ります。
持戒じかい
(身口意の三業に関わる戒律を護持すること)してはいけないと思うことはしません。
忍辱にんにく
(他からの迫害や苦難に耐え、恨みを抱かないこと)感情に流されず、辛抱強くものごとにあたります。
精進しょうじん
(六波羅蜜を修めることを努力すること)するべきことに少しずつでも励みます。
禅定ぜんじょう
(坐禅を修行し、心を集中させること)心穏やかにすごします。
智慧ちえ
(智慧を得ること)ものごとの道理を、正しく、深く理解します。

 

お彼岸の前日には、仏壇のお掃除はもちろん、仏具などもきれいにして、お花もかえます。花は樒(しきみ)が一般的ですが、季節の新しい花を挿してあげれば、一層よいことです。

お彼岸の入り日は、お仏壇に団子を一対(いっつい)山形にして供えます。

中日(ちゅうにち)(春分又は秋分の日)には、おはぎやぼた餅を供え、明けの日には、再びお団子を供えます。この間、お霊供膳(れいぐぜん)、珍しいお菓子、果物も供えます。

 

お寺参り

お寺へは、ご本尊さまやご先祖さまにおもち、お菓子、果物などを供えてお参リします。

また、お墓参リをして彼岸報恩の行事といたします。遠方でご無沙汰の方は、ぜひお彼岸中にお寺やお墓にお参りいたしましょう。

近所、親戚などへ手づくリのおはぎ、ぼた餅などを差し上げることなども、お彼岸にふさわしい心の温かさを覚えます。

 

お墓参り

お墓参りは、まず墓石と墓地のお掃除からです。特に汚れやすい水鉢や花立てなどは、念入りに清めます。古くなった塔婆は合掌して抜きとり、お寺の指図で処分します。お墓がきれいになったら、清らかな水、線香、故人の好物などを供え、お坊さんに墓経をお願いして、まごころをこめ、合掌礼拝します。

食べもののお供えは、お参りのあとで下げるようにしましょう。お供え物が悪くなり不衛生になることは、誰も喜びません。また、無縁のお墓もきれいにし、お線香やお花を供える想いを持ちたいものです。

釈尊降誕会(花まつり) 4月8日

4月8日は、お釈迦さまのお誕生をお祝いする「花まつり」の日です。

お釈迦さまは、今からおよそ2500年前、現在のインド国境に近いネパールの地、ルンビニーの花園でお生まれになりました。お釈迦さまの誕生日のお祝いを「花まつり」というのはこのためです。

シャカ族の王子としてお生まれになったお釈迦さまは、「ゴータマ・シッダールタ」と名づけられました。一般的に「お釈迦さま」や「釈尊」と呼ばれますが、これは「シャカ族の尊い方」という意味を表す尊称です。

伝説では、お生まれになってすぐに七歩進み、右手で天を、左手で地を指差し「天上天下唯我独尊てんじょうてんげゆいがどくそん」と宣言されたといわれています。この言葉は「人は誰もが、かけがえのない命を生きている」という、仏教のもつ人間尊重の精神を端的にあらわしています。またこの時に、お釈迦さまの誕生を祝った竜王が甘露の雨を降らせたとも伝えられています。

「花まつり」は、曹洞宗寺院だけでなく、多くの仏教寺院や仏教系の幼稚園、学校などで、広く行われています。ルンビニー園の誕生の様子を表した「花御堂はなみどう」を飾り、その中央には天地を指差した誕生のお姿を安置し、甘露の雨を模した甘茶をかけ、華やかにお祝いされます。

 

「人は誰もが、かけがえのない命を生きている」

思いを巡らせれば、私たちは皆、お釈迦さまと同じように、誰にもかわることの出来ない、かけがえのない「いのち」を生きている事に気づくことでしょう。人類が誕生して以来、数え切れないほどの人びとが生き、また現在、数十億の人びとが共に存在しているなかで、誰一人として「わたし」と同じように生き、悩み、考え、行動する人はいないのです。

4月8日は、お釈迦さまの誕生をお祝いすると同時に、それぞれの「かけがえのない命の尊さ」に眼を向け、正しく生きることをお誓いする日にしたいものです。

お盆・盂蘭盆会(うらぼんえ)

盂蘭盆会(お盆)

お盆は、お彼岸とならんで昔から行われている大切な仏教行事の一つです。

また正月とともに1年の大切な区切りであり、多くの親類縁者が顔を合わせ、大切な方々との「つながり」を再確認する機会でもあるでしょう。

お盆の時期は地方によって様々ですが、一般には7月15日、あるいは月遅れ盆(8月15日)や旧盆(旧暦7月15日)のいずれかに行われるのが一般的です。その歴史は古く、『日本書紀』の中にはすでにお盆行事の記録が残っています。

 

お盆の準備

お盆の月に入ったら、まずお仏壇の掃除をしましょう。お仏壇はご本尊様とご先祖様をおまつりする大切な場所です。家族みんなで心をこめて清掃しましょう。また、香炉の灰もふるいにかけ、古い線香の残りなども丹念に取り除きましょう。

仏壇と別に盆棚(精霊棚)をまつる場合は、お位牌を盆棚にお移しします。盆棚の祀り方は地方によって異なりますが、一例を紹介しておきます。

また、お盆が近づいてきたらお墓の清掃を行います。家族みんなでお墓に出かけ、草むしり、墓石の洗浄など、丁寧におつとめしましょう。

 

迎え火

13日は「迎え盆」といい、夕刻にご先祖様をお迎えします。まず菩提寺とお墓にお参りし、お花やお線香を供え、ご先祖様をご案内する気持ちで提灯に明かり(迎え火)を灯し、家路につきます。(地域によっては門口で迎え火を焚きます。それぞれの慣習に従ってお迎えしてください。)

家に着いたら迎え火を盆棚のお灯明に移し、全員でお参りします。

お盆の期間中は、お団子やソウメン、ぼた餅などの変わり物と、「水の子」といわれる米と生茄子、胡瓜などをサイの目に切ったものを、ハスの葉などに盛って供えます。それぞれの地域、家庭によってお供え物も異なりますが、慣習に従って心をこめてご接待しましょう。

 

送り火

16日(地域によっては15日)は、お迎えしたご先祖様をお見送りする「送り盆」の日です。この日、全国各地では送り火の意味で灯篭流しなどが行われます。また京都の大文字なども、有名な送り火の一つです。

 

ご先祖様が里帰りするお盆

この世に生きる私たちと、大切な亡き人とが触れ合う大切な行事です。久しぶりに故郷に集まった家族や親族と共に過ごす楽しい語らいの時間を、生死を越えた「つながり」の尊さを再確認しながら、大切に過ごしたいものです。

両祖忌(りょうそき) 9月29日

両祖さま(道元禅師と瑩山禅師)は、曹洞宗の檀信徒にとって信仰の上で特に大切なお方です。現在の日本曹洞宗では、明治10年(1877)12月20日に制定された「祖師忌改正条例」によって、太陽暦での9月29日に両祖が示寂したとし、その日を両祖忌と定めています。

道元禅師は、建長五年(1253)8月28日に54歳で、瑩山禅師は、正中2年(1325)8月15日に62歳で亡くなられましたが、「祖師忌改正条例」では、太陽暦では、いずれも9月29日になるということで、この日を両祖忌と呼び、曹洞宗の各寺院では報恩の法要を営みます。

また、道元禅師の生誕を祝う高祖降誕会こうそごうたんえ(1月26日)、瑩山禅師の太祖降誕会たいそごうたんえ(11月21日)も、大切な聖日です。

以下には、その両祖忌にて宣読される「両祖忌疏」の訓読文をご紹介いたします。両祖さまの御威徳を、漢詩にして表現したものです。

達磨忌(だるまき) 10月5日

「七転び八起き」のことわざや「ダルマさん」の愛称で知られている達磨大師だるまだいしは、初めてインドから中国に禅の教えを伝えられた方で、禅宗の初祖しょそと言われています。「震旦しんたん(中国のこと)初祖」または「円覚大師えんがくだいし」ともお呼びし、宗門寺院では本堂の向かって左の段にまつられています。

赤い縁起達磨(ダルマさん)は、達磨大師が寒さよけに頭から「」と呼ばれた掛け布団をかぶって坐禅している姿がもとになっているとされます。特に、群馬県の高崎市がその産地として有名ですが、寺院のみならずお宮でも、縁起物として売られます。これは、ダルマさんが何度転んでも起き上がるので、縁起が良いとされたのです。

また、選挙の時などもたまに見受けられますが、ダルマさんの「目」を墨で書き入れる風習があり、養蚕地帯に多く見られることだとされます。春蚕が当たるとダルマの片目を入れ、秋蚕も良いともう一方の目を入れるのです。

達磨大師は、中国北魏・梁代頃に、インドから来た渡来僧と伝えられ、お釈迦様から数えて28代目のお祖師さま、中国禅宗の初祖とされるお方で、円覚大師えんがくだいし菩提達磨ぼだいだるま大和尚だいおしょうと称します。

碧眼へきがん胡僧こそう(青い目の異国の僧)」とも表現されますが、伝記に関しては諸説ございます。禅宗の伝統的な見解では、りょうの普通8年(527年)に南海より広州(広東省)に上陸し、梁の都、建康(南京)に来て、武帝ぶてい蕭衍しょうえん)と問答を交わし、帝との機縁がかなわず北に渡り、嵩山少林寺すうざんしょうりんじに入って、面壁めんぺき九年くねん(九年間、壁に面して坐禅すること)されたことから、「壁観婆羅門へきかんばらもん」と称されました。

なお、梁の武帝と達磨大師との間で交わされたとされる問答は以下の様に伝えられています。

如何いかなるか聖諦第一義しょうたいだいいちぎ。  (仏法の根本義はと何でしょうか?)
いわく、廓然無聖かくねんむしょう。  (カラリとして、聖なるものなど何もない。)
ていいわく、ちんたいするものそ。  (一体、私の前にいるあなたは誰なのでしょうか?)
いわく、不識ふしき。 (そんな事は知らない。)

このほか、武帝が即位して以来、寺を造立したり写経したり、僧を得度させること、記録としてこれ以上の者がないほどであったが、一体どれほど多くのの功徳があるだろうか?とたずねた武帝に対し、「無功徳むくどく(功徳など無い)」と答えたともされます。

この問答は、「達磨廓然だるまかくねんの話」として有名でありますが、経論の文字にとらわれず自己の本来の面目に徹することを目指す、達磨大師の禅思想をよく示しております。

そして、達磨大師は10月5日に、論敵の毒殺によって亡くなられたと言われています。達磨忌は、達磨大師の命日にあたり報恩の法要を営み、ご遺徳をしのぶ日です。つまり、達磨大師さまが、第27祖の般若多羅尊者はんにゃたらそんじゃより正法を受け継がれ、強い誓願をもって、中国に来られたことを讃歎しつつ、我々も達磨大師の示された正しい教えを益々広めることを誓う意味で、曹洞宗のお寺では、この達磨大師のご命日をお迎えして、報恩の法要を営むのです。

成道会(じょうどうえ) 12月8日

12月8日は、お釈迦さまがお悟りを開かれた事をお祝いする「成道会」の日です。

お釈迦さまはシャカ族の王子として生まれ育つ中で、何不自由のない恵まれた生活を送っていました。しかしある時、「人は生まれてきた以上、必ず年老いてゆくし、また病気にもかかる。そして何より死というものは誰にでも必ず訪れる」という自然の摂理に気づかれます。この逃れようのない苦の現実をいかに受け止め、解決することが出来るのか。お釈迦さまはその答えを求めて29歳の時に、王子の地位も、約束された将来も、恵まれた財産も、そして家族すらもすてて出家の道へと入られたのでした。その後2人の修行者のもとで禅定を学び、また6年にもわたる苦行を続けられるのですが、この生活ではどうしても、本当の意味でのこころの安らぎを得ることが出来ませんでした。

お釈迦さまは心と体の関係を「琴」にたとえて考えました。

「琴の弦は、緩んでいては良い音色を奏でることは出来ない。これは欲望に自らをまかせた生活である。ここに本当の安らぎはない。しかし、弦は張り過ぎると切れてしまう。それは自らの命を失うような苦行の生活だ。ここにも、本当の安らぎは存在しない。」

欲望に任せた自堕落な生活でも、命を失いかねない苦行でもない「ちょうどいい張り具合」にこそ、本当の安らぎがあるのだと感じたお釈迦さまは、苦行を離れ、身体を癒し、菩提樹の木のもとで坐禅に入りました。そして一週間の後、ついにお悟りを開かれたのでした。

曹洞宗ではこのお釈迦さまのお悟りを讃え、また実践するために、12月1日から8日までの期間「摂心会せっしんえ」という集中的な坐禅修行が各地の修行道場などで行われます。

年末の行事(除夜) 12月31日

「除夜」という言葉に見える、「除」という字は、「掃除」などにも使われるように、「お清めをする」という意味があります。つまり、翌日の節分を前に、お清めをする夜ということで「除夜」といいました。あるいは、カレンダーを換えるので、「暦を除く夜」という意味もあるとされています。その意が転じて、現在では大晦日の夜を除夜と称するようになりました。

かつての旧暦の頃は、1月1日は、1年の始めの日でしたが、合わせて立春でもありました。よって、今でも「新春」という言葉をお正月に使うわけです。

この日には、「除夜の鐘」を撞く行事が有名です。この日に鐘を108回撞く意味については諸説あるようですが、一番良く知られているのが、108という数が人の煩悩の数であり、これを消除するためであるとされています。他にも、1年の12ヶ月+24節気+72候を合わせて108とする説や、四苦八苦を4×9+8×9=108として数える説もあるようです。

また、本来は除夜だけでなく、毎日の朝・夕に撞かれるべきものですが、普段は略して18回に留められます。このような、鐘を鳴らすことは中国の宋の時代に始まったものとされており、「まん十八声、きん十八声、三緊三慢さんきんさんまん一百八声『禅苑清規ぜんねんしんぎ(訳:弱くくこと18回、強く撞くこと18回。それぞれ3回(18×3=54の2倍)繰り返して合計108回)と記されています。

とかく、様々な理由はありますけれども、それはさておきまして、除夜を迎える前に大掃除をし、心穏やかに年末を過ごしたいものです。